Роди́тельские суббо́ты – девять дней сугубого поминовения усопших православных христиан. Всякая суббота посвящена в церковном календаре поминовению усопших, но есть и особо выделенные субботние дни. Родительскими они именуются потому, что родители — самые близкие нам люди, однако молятся в эти дни не только за родственников.
В эти дни совершаются заупокойные богослужения — парастасы, панихиды, заупокойные литии. Необходимо иметь в виду, что общественные богослужения могут начинаться накануне вечером (т.е. в пятницу), т.к. богослужебный день начинается с вечера.
Разумеется, поминовение покойных не ограничивается несколькими днями. Панихиды служить можно, за редким исключением, круглый год, но есть такие субботние дни, в которые Церковь призывает всех своих чад объединяться в молитве о своих усопших. Чего греха таить – мы иной раз подзабываем поминать своих покойных даже на домашней молитве (родителей еще помним, но чем старше становимся, тем больше таких людей, которые оставили след в нашей жизни, да и покинули этот мир, а память наша, наоборот, слабеет), я уж не говорю о том, чтобы пойти в храм и на панихиду за них подать. Вот и нужны такие дни, когда больше некогда откладывать.
Есть и другой аспект заупокойного поминовения, отразившийся в наименовании этих суббот «родительскими»: родовая традиция, родовая связь поколений, связь живых и усопших, связь между собой живых, объединенных общими усопшими предками, общезначимыми для рода личностями, событиями, памятными местами. Это аспект общечеловеческий, дохристианский, находивший в древности мифологическое и ритуальное оформление в различных языческих культах, реминисценции которых поныне проглядывают в «народном православии».
И тут очень важно с одной стороны не путать христианскую традицию с вплетенным в нее языческим наследием, аккуратно выявляя и удаляя последнее, с другой же – бережно относиться к родительским субботам как средству единения людей именно потому, что христианская традиция поминовения усопших помогает осмыслить единство человеческого рода в Отце Небесном, к усыновлению Которому мы все призваны.
Люди осознают, «чьих они будут» в ограниченном плане близких и дальних родственников, задумываются (во всяком случае, получают повод задуматься) о том, что было в их роду достойного принятия и передачи, а что стоит помнить лишь для того, чтобы по наследственной предрасположенности не повторить.
Однако это – лишь начало, отправная точка осознания единства человеческого рода, произошедшего от прародителей, сотворенных Богом по Своему образу и подобию. Осмысление всечеловеческого родства по плоти должно возводить к осмыслению родства в Боге; ограниченное единство по плоти – опорная точка для стремления обрести всечеловеческое единство во Христе. И если этого не происходит, нет речи о единстве христианском. Это единство языческое, даже если осуществляется оно между людьми, принадлежащими к Церкви Христовой. Оно языческое по духу.
Кровь, родственные узы, национальная идентичность, геополитическое единство – все это прекрасно, пока не становится приоритетной ценностью, а то и самоцелью. А вера православная, религия, Церковь как институт низводятся тогда на уровень «главной государственной скрепы», которую защищают, да, но защищают в соответствующем духе – языческом, кощунственно используя православную атрибутику, подстраивая ее постулаты под абсолютизированные ценности преходящего мира.
Родительские субботы, посвященные нашим покойным – людям, опередившим нас в преставлении от мира суетного к жизни вечной, напоминают нам о главном: род наш – Божий (во-первых, по происхождению человека, по сущности его богоподобной природы, во-вторых, по родству во Христе, в Которого мы крестились и в Которого облекаемся жизнью по Его заповедям, освящаясь в Таинствах), и отечество наше – на небесах (Флп. 3:20), а все земное ценно настолько, насколько оно способствует исцелению души, ее преображению по образу Создавшего (Кол. 3:10).
Суббота – последний день седмицы. Это день завершающий седмичный цикл, который начинается не понедельником, как это принято считать в быту, а воскресеньем, или «неделей», по-славянски – днем, когда ничего не делают. По первому дню – название всей седмицы: «неделя». Понедельник, соответственно, – первый день по неделе, вторник – второй и т.д., а суббота (слово, сохраняющее схожесть с еврейским «шаббат») – заключительный день седмицы, как это и было в ветхозаветную эпоху, с той лишь разницей, что «неделание» перенесено на «неделю», т.е. на День Господень – на воскресенье. Но в память о субботнем покое именно в этот последний, завершающий, заключительный день седмицы принято по Уставу поминать усопших.
Субботой заключается седмичный цикл, но за этим днем – воскресный день – восьмой (число, символизирующее вечность) по отношению к предыдущему воскресенью – первому дню. Вот так: от Воскресения Христова к всеобщему Воскресению всех от века почивших – всех: праведных и грешных, верующих и неверующих… для разной участи в вечности в зависимости от того, кто кем оказался Христу по жизни (как сказал когда-то прот. Владимир Цветков: «Мы на Страшном суде будем не ужасаться, а удивляться»).
Смерть по плоти – лишь «промежуточная станция» на пути к всеобщему воскресению из мертвых. Главный смысл заупокойных текстов – преодоление во Христе смерти вечной в устремленности к всеобщему Воскресению.
Этот смысл подчеркнут самим установлением Димитриевской субботы, изначальное предназначение которой – в заботе о душах воинов, которые пали в сражении за достоинство жизни, понимаемое в свете Откровения – того достоинства, которое человек обретает по мере осознания себя образом Божиим, посильно уподобляясь Первообразу.
Хорошо бы не забывать изначальный смысл установления этой поминальной субботы и хоть сколько-нибудь оправдывать принесенную за нас жертву, прилагая усилия в становлении христианами, помня, что христианство (угроза которому на Руси возрастала по мере исламизации Орды), согласно свт. Василию Великому, это «уподобление Богу в той мере, в какой это возможно для природы человеческой».
